Трансперсональная психология

Вольный перевод работы James E. Strohl Transpersonalism: Ego Meets Soul, Ed.D. Journal of Counseling & Development, Fall 1998, Vol. 76, pp. 397-403 с использованием материалов из руководства The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology, Edited by H. Friedman, G. Hartelius, Wiley-Blackwell, 2013 с дополнениями автора сайта.

Трансперсональная психология или мистическая психология существенно отличается от всех других направлений классической психологии. В отличие от теорий, основанных на традиционном западном, советском и постсоветском материализме, в трансперсональной психологии фигурируют понятия души, духовности, мистического и религиозного опыта.  Приставка транс- как раз и означает направленность на опыт, обычно связанный с переживанием (или стремлением испытать такие переживания) так называемых высших состояний сознания и возможных духовных сфер, которые, предположительно, выходят за рамки личного. 

Основные психологические и психотерапевтические напрвления в значительной степени традиционно игнорировали человеческий духовный и религиозный опыт, за исключением случаев, когда он использовался как источник психосоциальной поддержки. Консультирование в трансперсональном подходе позволяет объединить и использовать весь реальный жизненный и духовный опыт человека без исключений. 

Все трансперсональные подходы направлены на достижение и интеграцию стадий развития за пределами взрослого Эго, а также на содействие более высокому человеческому развитию. По этой причине большинство трансперсональных теорий широко рассматривают вопросы, связанные с человеческими ценностями и духовным опытом. Такая направленность иногда приводит к тому, что люди путают интересы трансперсональной психологии с областью религии. Трансперсональная психология не пропагандирует какую-либо конкретную систему убеждений, а, скорее, признает, что духовные переживания и трансцендентные состояния, характеризующиеся альтруизмом, творчеством и глубоким чувством связи, являются универсальными человеческими переживаниями, широко распространенными в разных культурах, и, следовательно, заслуживающими строгого научного изучения.

В этом подходе, вышедшем из традиционных до- и внехристианских духовных практик, рассматривается влияние духовности и сознания на развитие личности и душевное здоровье, чтобы позволить человеку достичь полноценного уровня человеческого функционирования, включая духовный, которому практически не уделяется внимания в большинстве других подходов. В традиционной психологии индивид обычно рассматривается как совокупность эмоций, чувств, когниций и поведения, воплощенная в единой биологической оболочке (человеческий организм), отличной от окружающей среды. Традиционная психология также изучает то, что отличает одного индивида от других индивидов, и то, что придает некоторую степень непрерывности для индивида во времени и в пространстве - определяющие личностные аспекты индивида, или личности.

В трансперсональном подходе понимается, что существуют более высокие уровни человеческого развития, чем предполагает традиционная психология, ограничивающихся пределом личности человека и, как максимум – межличностным взаимодействием. Однако человеческий опыт явно выходит за рамки Эго, пределов тела и общества, и может достичь трансцендентного – высшего сознания, соединяющего человека с духовным и божественным. Еще Платон постулировал существование "вечного царства совершенных форм - первообразов", для которого наш материальный мир является лишь воплощением исходных форм.

В трансперсональной картине мира наше индивидуальное «Я» заключено в огромном, трансцендентном разуме или духе. Карл Юнг, подлинный пионер трансперсональной психологии, предположил, что у всех людей есть «коллективное бессознательное». Люди способны проникать в это скрытое в бессознательном царство в периоды творческого вдохновения, снов, транса и других измененных состояний сознания.

Несмотря на растущую популярность трансперсонального подхода, многим специалистам в области психического здоровья и их потенциальным клиентам не хватает базовых знаний. Поэтому в этом материале и в серии последующих, автор сайта представляет обзор исторического развития, научной основы, философской позиции, теоретических принципов и клинических методов современной трансперсональной психологии.

Трансперсональная психология была названа Абрахамом Маслоу в 1968 году «четвертой силой» в психологии. Она возникла на стыке традиционной психологии, философии, религиоведения и духовных практик как раздел психологии, изучающий состояния сознания, идентичности, духовного роста и уровней человеческого функционирования, выходящих за рамки общепринятых, которые при этом принимаются как здоровые и нормальные.

Трансперсональная психология в значительной степени опирается на традиционные психологические принципы и методы психологии «Первой силы» (психоаналитическая школа), «Второй силы» (поведенческая школа) и «Третьей силы» (гуманистического направления), одновременно пытаясь расширить эти области, включив в них изучение трансперсональных переживаний.

Трансперсональные переживания включают расширение сознания за пределы обычных границ Эго и личности, а также за пределы обычных ограничений пространства и времени. Трансперсонализм – это больше, чем модель личности. Трансперсональные теоретики рассматривают личность только как один из аспектов нашей общей идентичности, а не как центральную часть человеческого бытия. Поэтому можно рассматривать трансперсональную психологию как «исследование сущности бытия»:

1. Первая особенность трансперсонализма заключается в фокусе на "Я" как на том, что выходит за рамки обычной обособленности Эго, признавая сложную взаимосвязь "Я" со всем, включая все пространство и мир в целом.
2. Второй фокус удерживается на интегративных подходах посредством использования наиболее всеобъемлющей структуры для понимания "Я", включая духовные и трансцендентные качества.
3. Третий фокус отслеживает трансформацию, применяя трансперсональную перспективу к процессам индивидуальных и системных изменений. Все три аспекта взаимно усиливают друг друга.

О возросшем профессиональном признании роли, которую духовность и религия играют в психотерапевтическом процессе, свидетельствует включение в 1994 году категории «религиозная или духовная проблема» в классификацию DSM-IV.

Определение трансперсональной психологии

Термин «трансперсональный» означает «за пределами (транс) личного, Эго или Я». Карл Густав Юнг впервые использовал термин «трансперсональное бессознательное» как синоним коллективного бессознательного. В книге "За пределами мозга" Станислаф Гроф назвал Юнга "первым представителем трансперсональной ориентации в психологии".

С момента появления трансперсонализма в конце 1960-х годов было предложено множество различных определений. В 1992 году, после завершения всестороннего обзора литературы, Лажуа и Шапиро (Lajoie and Shapiro, 1992) выделили наиболее часто встречающиеся элементы в определениях: высшие состояния сознания или высший потенциал, состояние за пределами Эго, выход за пределы личных возможностей и духовность. На основе этих тем они создали, пожалуй, наиболее объемлющее определение трансперсональной психологии:

Трансперсональная психология занимается изучением высшего потенциала человечества, а также признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания.

Предметами изучения трансперсональной психологии являются следующие феномены и опыт:

• Высшее Я
• Глубинная самость
• Душа
• Духовное, божественное
• Сверхсознательное
• Внутренний наставник (гид-проводник)
• Трансперсональная самость (по Ассоджиоли)
• Высшие архетипы (по Юнгу)
• Креативность (творчество)
• Некоторые пиковые переживания
• Интуиция
• Некоторые аспекты целительства
• Некоторые аспекты околосмертного опыта
• Тонкие энергетические планы
• Просветление (самопреображение)
• Руководящее Я (по Уитмонту)

История появления трансперсональной психологии

Основополагающие усилия по созданию трансперсонального подхода в западной психологии были предприняты американским психологом Уильямом Джеймсом на рубеже XIX – XX веков. Документально подтверждено, что У. Джеймс страстно интересовался спиритизмом и психическими исследованиями, что отличало его от большинства его коллег. Из-за очевидного противоречия между научными и религиозными взглядами, У. Джеймс к началу двадцатого века охватил и сформулировал основные элементы трансперсональной ориентации в психологии и дал им метафизическое и эмпирическое обоснование. Он выбрал для изучения мистический и религиозный опыт и сделал многое, чтобы доказать научными методами достоверность духовного опыта, выходящего за рамки материалистического представления об окружающем мире.  Его опыт психологического изучения духовных переживаний нашел отражение в знаменитой работе «Разнообразия религиозного опыта». Точка зрения  Джеймса заключалась в том, что о религиозном и мистическом опыте следует судить по его влиянию на людей, а не подходить предвзято, исходя из конкретной теоретической, культурной или религиозной позиции.

Карл Юнг был, пожалуй, первым клиницистом, который попытался узаконить духовный подход к практике глубинной психологии. В отличие от Фрейда, Юнг ввел принцип доверия к психологическому процессу, подразумевая, что сознанию присущи внутренние тенденции к росту и эволюции. Это предположение имеет глубокие последствия для клинической практики, поскольку оно определяет, считает ли клиницист то, что возникает у пациента, раскрывающим или скрывающим терапевтический курс. Кроме того, Юнг предположил, что психологическое развитие распространяется на высшие состояния сознания и может продолжаться на протяжении всей жизни, а не останавливаться с достижением Эго взрослого состояния и рациональной компетентности. Он также предположил, что трансцендентный опыт находится внутри бессознательного и доступен каждому, и что исцеление и рост, стимулируемые таким опытом, часто используют языки символических образов и невербального опыта, которые не сводятся к чисто рациональным терминам. Кроме того, Юнг был одним из первых, кто исследовал духовный опыт в межкультурном контексте, а его исследование восточного мистицизма, африканского шаманизма и религии коренных американцев помогло определить универсальность человеческого духовного опыта и его значимость для психологического здоровья.

На протяжении многих десятилетий большинство западных психологов предпочитали избегать прямых интроспективных исследований сознания в пользу позитивистской точки зрения, согласно которой знание о психике ограничивается наблюдаемыми фактами. В этот период бихевиористы провели большое количество экспериментальных исследований, но безуспешно пытались сформулировать всеобъемлющую теорию человеческого поведения. В 1930-е годы после знакомства с феноменологическими и доэкзистенциальными европейскими моделями психологии Гордон Олпорт и Генри Мюррари помогли создать психологию личности, противостоящую преобладающей поведенческой точке зрения. В 1940-х и 1950-х годах отказ теоретиков личности от механистических предпосылок бихевиоризма и биологического редукционизма классического психоанализа привел к зарождению психологии личности. Эта психология личности стала основой, на которой возникла современная гуманистическая психология.

В 1954 году Абрахам Маслоу инициировал создание первой официальной организации специалистов, интересующихся гуманистической психологией. Эта группа быстро росла, основав «Журнал гуманистической психологии» в 1958 году и, вскоре после этого,  основав Американскую ассоциацию гуманистической психологии на конференции 1964 года в Олд-Сейбруке, штат Коннектикут. На этой конференции присутствовали теоретики личности Карл Роджерс, Абрахам Маслоу и Ролло Мэй, которые стали интеллектуальными лидерами гуманистического движения. Гуманистическое движение возникло, сосредоточив внимание на личностном росте и здоровье, а не психопатологии. В нем подчеркивалось развитие человеческого потенциала посредством непосредственного опыта, а не интеллектуального анализа или модификации поведения. Гуманистическая перспектива предполагает, что люди по своей сути конструктивны, способны делать выбор и по своей сути будут самореализовываться в подходящей среде.

В некоторых отношениях западная психология прошла этапы, напоминающие онтогенетическое психологическое развитие человека. Образно говоря, развитие психологии через последовательные стадии:

1. подчеркивающие инстинкты и бессознательные влечения (психоанализ, который смотрит назад).
2. влияние окружающей среды (бихевиоризм, который смотрит в сейчас),
3. самоопределение и свободный выбор (гуманизм, который смотрит вперед),
4. трансцендентность и духовность (трансперсонализм, который смотрит внутрь и за пределы своих границ).

Это напоминает стадии личностного роста и развития, которые проходит здоровый человек. Изучение «Я» продвинулось от сосредоточенности на контроле и регулировании «Я» (психоанализ и бихевиоризм) к оценке «Я» (гуманизм) и, в конечном счете, к познанию всех полных возможностей и входу за пределы собственного «Я» через прямой опыт.

К концу 1960-х годов накопление данных о возможном духовном опыте, явно выходящем за пределы традиционного, выявило ограничения и пробелы в гуманистической модели. Распространение в западном мире техник изменения сознания, таких как медитация, йога, использование психоактивных веществ и новые методы биологической обратной связи, способствовали изучению и пониманию трансцендентного опыта, что послужило развитию профессионального интереса к изучению измененных состояний сознания. Именно на этом историческом этапе некоторые представители гуманистического направления разработали новый подход — трансперсонализм.

Подтверждая гуманистическую точку зрения, Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Станислав Гроф и другие гуманистические лидеры признавали необходимость расширения концепции самореализации, включив в нее наблюдаемые на практике необычные и трансцендентные способности людей. Внимание к духовному развитию и упор на личный опыт за пределами обычных границ Эго сформировали у трансперсоналистов мировоззрение, подобное мировоззрению древних восточных мистиков. Они начали интегрировать философию классических азиатских традиций дзэн-буддизма, даосизма и йоги в свою теорию и практику.

Современные основоположники трансперсонализма

Cовременную трансперсональную психологию обычно связывают с исследованиями Абрахама Маслоу о пиковых переживаниях и о самоактуализировавшихся личностях в 1960-х годах, исследованиями необычных состояний сознания Станислава Грофа, к встречам психологов-гуманистов, организованным Энтони Сутичем для обсуждения того, что они впервые назвали ‘трансгуманистическим".’ идеи и принятие ими термина "трансперсональная психология" в 1967 году, и к образованию в 1968 году Трансперсонального института, позже Ассоциации трансперсональной психологии.  В первом номере Журнала трансперсональной психологии, вышедшем в 1969 году, Сутич, как редактор, говорил о "новом рубеже психологических исследований", которые применили эмпирический подход к экстраординарному субъективному опыту.

Абрахам Маслоу считал, что духовные проблемы смысла и цели, а также переживания преодоления границ Эго через любовь и мистическое общение представляют собой высшие проявления человеческой натуры и заслуживают изучения сами по себе. Он развил тему трансперсонализма в своем натуралистическом исследовании людей, которых он считал «самореализованными». Он нашел удивительно последовательные описания характеристик просветленных людей в разных культурах и пришел к выводу, что у людей есть инстинктивное, биологически обоснованное стремление к духовной самореализации, которое он охарактеризовал как состояние глубокого альтруизма, с периодическими мистическими пиковыми переживаниями, вызывающие чувство единения и свободу от обусловленных мыслей и поведения. На основе этого исследования Маслоу разработал свою ныне известную теорию личности и развития. В ней он предложил иерархию потребностей и мотиваций, начиная с самых основных физиологических побуждений к еде, воде и воздуху, и заканчивая появлением стремления к самореализации и к превосхождению пределов своего Эго. В более позднем возрасте Маслоу усовершенствовал свою иерархию потребностей до трехфазной модели развития: стадия, мотивированная дефицитом, стадия, мотивированная гуманистически, и стадия, мотивированная трансцендентально. Эта модель близка доличностной/личностной/трансперсональной модели, предложенной несколько лет спустя Кеном Уилбером, крупным современным теоретиком трансперсональной теории.

Кен Уилбер, философ и крупный современный теоретик трансперсональной психологии, считал, что реальность и психика организованы по уровням. Эту идею он представил в своей книге «Трансформации сознания» и раскрыл модель, включающую десять стадий человеческого развития. В свою модель он включает элементы восточных идей, таких как система чакр и тантрическая йога. Он сгруппировал эти стадии в три основных уровня: доличностный, личный и трансперсональный.

1. Доличностное функционирование характеризуется следованием инстинктивным желаниям и формируется базовыми потребностями.
2. Личностное функционирование ориентировано на Эго и опосредовано им.
3. Трансперсональное функционирование возникает, когда люди меньше отождествляют себя со своими индивидуальными проблемами и соединяются с реальностью, выходящей за рамки личной идентичности. В трансперсональных состояниях границы Эго имеют тенденцию растворяться, а отношения субъект/объект изменяются или разрушаются. Это дает возможность испытать глубокие переживания связанности с окружающим миром во всех его проявлениях.

Эта модель развития, которая включает не только обычные стадии человеческого развития, предложенные Фрейдом, Юнгом, Пиаже и другими, но также и надличностные или надрациональные стадии, происходящие из незападных традиций мудрости. Как и более ранние психологические теории, из которых заимствовал Уилбер, его модель является иерархической, поскольку он утверждает, что реальность и психика организованы в отдельные уровни, на которых «более высокие» уровни превосходят «низшие» уровни в логическом смысле и в смысле развития. Эта «лестничная»  структура модели «спектра сознания» Уилбера, несомненно, связана с использованием им восточных теорий развития, в частности системы чакр тантра-йоги, которая имеет аналогичную структуру. Каждый последующий уровень включает в себя свойства предыдущего уровня, решает проблемы развития, связанные с этим этапом, и демонстрирует новые возникающие качества, а также новые проблемы развития. Таким образом, он предполагает, что каждая стадия развития связана не только с появлением определенных психологических структур и способностей, но, в случае аберрации, с определенными видами патологии.

Уилбер выделяет около десяти стадий человеческого развития, первые пять из которых примерно соответствуют стадиям когнитивного развития Пиаже, вплоть до «формальных операций». Затем он постулирует стадию «видения-логики», характеризующуюся интеграцией разума и тела (или мысли и чувства) и связанную с новыми возникающими способностями к прямой интуиции сложных паттернов. За этим следуют четыре трансперсональные стадии:

1. «психическая», на которой индивидуальное сознание выходит за пределы эмпирического эго, вызывая таким образом чувство эмпатического понимания;
2. «тонкое», в котором сознание получает доступ к архетипическим формам;
3. «причинное», в котором наблюдающее сознание сливается с наблюдаемым, порождая бесформенное, «недвойственное» осознание;
4. заключительная стадия, на которой у человека есть желание и способность путешествовать между всеми стадиями, поскольку он свободен от привязанности даже к «высшим» состояниям.

Трансперсональное функционирование возникает, когда идентификация с личным интересом уменьшается, и оно связано с состояниями бытия и способами познания, возникающими из связи с уровнями реальности за пределами личной идентичности. 

Известно очевидное сходство между высказываниями сумасшедших и высказываниями мудрецов. Как при психозе, так и при «просветлении» у людей изменяются границы Эго, и они думают и действуют иррационально. Но в случае психотической регрессии это дорациональное, доэгоическое состояние, а в случае здорового мистического опыта — это трансрациональное состояние, построенное на нормальном, здоровом Эго и выходящее за его пределы. Уилбер называет эту путаницу между двумя состояниями «пре/транс-заблуждением» , и критика Фрейдом религии как регрессивной защиты может быть частично понята в терминах этой ошибки.

Итальянский психиатра Роберто Ассаджоли, как и Юнг, всю жизнь интересовался духовностью, мистицизмом и оккультизмом. Обучаясь раджа-йоге и эзотерической теософии Элис Бейли, Ассаджиоли разработал теоретическую и практическую систему терапии и психологического развития под названием психосинтез (Assagioli, 1993), которая явно включает духовные измерения человеческого опыта. Ассаджиоли утверждал, что концепция коллективного бессознательного Юнга неадекватно проводит различие между “высшей ”, “средней” и “низшей” сферами бессознательного. Для Ассаджоли психологическое развитие предполагает исследование и интеграцию (синтез) всех трех сфер, но особенно высшего бессознательного, которое он рассматривал как источник мистических переживаний, высшей интуиции и стремлений, моральных императивов, альтруизма, сострадания, гениальности и просветления. Психосинтез пропагандирует различные практические техники, включая медитацию и управляемое воображение, как вспомогательные средства для трансперсонального исследования и интеграции. Работая с высшим бессознательным и учась понимать свою высшую природу и предназначение, человек контактирует с Высшим и выражает его Самость (Трансперсональное "Я", или Духовное "Я"), эквивалентное Атману (универсальному "Я" или Душе индуистских упанишад). В результате человек выходит за рамки личного  психосинтеза (достижение хорошо интегрированной личности, сосредоточенной на личном эго) к духовному или трансперсональному психосинтезу (синтезу личного эго с Высшим "Я"). 

Отличительной чертой мистического опыта является выход за пределы своего «Я», соединение с чем-то, находящимся за пределами нормальных границ своего эго. Возможно, что этот опыт единения лежит в основе духовного и религиозного вдохновения человечества. Эти трансцендентные Эго состояния, которые могут включать доступ к трансрациональным способам познания и связи, могут быть как очень полезными, так и разрушительными для данного человека, в зависимости от его или ее психологической подготовки, когнитивного функционирования и социального контекста. 

Интеграция духовных практик и современной психологической науки

За много лет до появления трансперсональной психологии открытия физики ХХ века продемонстрировали ограниченность классических концепций материи, пространства, времени и причинности. Существуют замечательные параллели между современной физикой и восточными религиозно-философскими трудами индуизма, буддизма и даосизма. Индуистские Веды, буддийские сутры и 3000-летняя китайская книга «И Цзин» — все они поддерживают мировоззрение, сходное с мировоззрением современной физики, и имеют поразительное сходство с точкой зрения трансперсональных мыслителей.

На протяжении тысячелетий восточные мистики придерживались интроспективно-динамичного взгляда на мир. В это понятие входит острое осознание единства всей реальности и взаимосвязи пространства и времени. Буддисты, например, всегда воспринимали объект как событие, а не вещь или субстанцию. Эти древние религиозные философские верования демонстрируют удивительное сходство с современными идеями, выражаемыми современной физикой и трансперсональной психологией.

Восточные мистики, по сути, отвергли научный механистический взгляд на мир, уходящий корнями в философию греческих атомистов, и выступили против дуалистической философии Декарта, которая разделила разум и тело на отдельные сущности. Этим же воззрениям бросили вызов две основные теории современной физики: квантовая теория и теория относительности.

Современная квантовая теория отвергла идею о том, что объекты фундаментально разделены, и рассматривает всю Вселенную как взаимосвязанную паутину. Квантовая теория также выявила динамическое взаимодействие между наблюдаемым и наблюдателем. Она показала, что мельчайшие частицы наблюдаемой энергии находятся под влиянием наблюдателя. Это подтвердило восточную концепцию, согласно которой люди являются участниками, создающими мир, а не просто его наблюдателями.

Теория относительности оживила взаимосвязанную сеть квантовой теории, открыв ее внутреннюю динамическую природу. Теория относительности показала, что пространство не трехмерно и что время не является отдельной сущностью. Объединение пространства и времени открыло четвертое измерение, называемое «пространство-время». Из-за этой пространственно-временной модификации масса больше не связана исключительно с материальной субстанцией. На субатомном уровне масса рассматривается как сгустки энергии без материальной формы. Эти сгустки энергии связаны с постоянно меняющимися процессами и деятельностью.

Поразительно, насколько эти достижения науки параллельны историческому развитию современной психологии. Современная субатомная физика разоблачает ограничения взгляда классической физики на реальность, используя принципы и концепции, которые составляют основу расширенного взгляда трансперсонализма на человеческую природу. Внутренне динамическая природа, гармоничное единство и взаимосвязь всех вещей и событий являются основными темами мировоззрения как современной физики, так и трансперсонализма.

Вместе классическая физика и современная субатомная физика обеспечивают более полное понимание фундаментальных аспектов и проявлений мира. Точно так же, как эти науки дополняют друг друга, так же дополняют друг друга традиционная и трансперсональная психология. Вместе они обеспечивают более широкое понимание динамики сознания и многих аспектов человеческого функционирования.

Например, традиционные взгляды на самореализацию подчеркивают достижение человеком определенных психологических характеристик, таких как положительная самооценка, уверенность в своих силах и автономия. Трансперсональный взгляд на самореализацию выходит за рамки эго и фокусируется на связи с высшим «Я» или сверхсознанием.

Трансперсональная психология предлагает различные подходы к самореализации, включая практики медитации и осознанности, духовные практики, исследование измененных состояний сознания и терапевтические подходы, такие как трансперсональная психотерапия. Трансперсональная психотерапия может включать в себя такие методы, как работа со сновидениями, молитвы и управляемые образы, помимо традиционной разговорной терапии. Одним из примеров интеграции приемов трансперсональной терпии является эмоционально-образная терапия, позволяющая клиенту под руководством терапевта вступить в диалог как с образами внутреннего психического пространства и с трансцедентными образами.

Практики медитации и осознанности являются важной частью трансперсонального подхода к самореализации. Эти практики успокаивают ум и помогают человеку сосредоточиться на настоящем моменте, что позволяет установить более глубокую связь с самим собой и трансцендентным. Исследования показали, что медитация может улучшить психическое здоровье и усилить чувство сочувствия и сострадания.

Духовные практики также являются важной частью трансперсональной психологии. Духовные традиции, такие как буддизм христианство и индуизм, дают возможность соединиться с чем-то большим, чем сам человек, что может усилить у людей ощущение цели и смысла жизни.

Исследование измененных состояний сознания — еще один трансперсональный подход к самореализации. Эти состояния, такие как околосмертные переживания, психоделические переживания и мистические переживания, могут дать глубокое понимание природы человеческого опыта. Например, холотропное дыхание Грофа может способствовать достижению измененного состояния сознания, полезного для трансперсонального терапевтического процесса.

Все подходы к трансперсональной психотерапии включают элементы, вдохновленные духовными традициями, чтобы помочь человеку выйти за пределы ограничений эго, получить доступ к более глубоким частям психики и достичь большего самосознания и самореализации.